Kadmon: Oskorei

I

1. A mi niñez, en el lago regional de la Alta Austria, fui fascinado por la aparición del Perchten(1), en las obscuras noches de invierno de villas y poblados. Hubo unos hermosos Perchten con atuendos a colores y ornamentos deslumbrantes, y los Schiachperchten - formas desafiantes, apariencia fantasmagórica y con máscaras en madera o corteza, revestidos con pieles, musgo y liquen… demonios representados por los pobladores. Los Schiachperchten fueron especialmente asombrosos para mí. Ellos poseían esa aura de pánico. Aquel folclore con máscaras es actualmente el espectáculo principal, Kitsch(2), jocoso para los extranjeros que solían permanecer hace algunas centurias, en algunos valles lejanos, incluso hace algunas décadas, un sincero acto de devoción el cual ha sobrevivido desde la culturas precristianas(3). Algo pavoroso. No sólo los niños sintieron ese tenebroso temor cuando pudieron apreciar aquellas criaturas demoníacas con máscaras y disfraces de animales. En el Perchten, el hombre lobo es una cultura de la antigüedad pagana, desde la pagana Edad Obscura(4) que ha podido sobrevivir incluso en el mundo moderno. Los adultos conocían quien se ocultaba tras la máscara - y aún así hubo una siniestra sospecha hacia el chico del vecindario a quien creían conocer bien pero que era uno más empleando el disfraz.

Quien se aventure a ejercer el peligroso disfraz, se expone a sí mismo al encanto de lo siniestro, a las fuerzas inconmensurables. Obscuros poderes demoniacos despertaran dentro de él, él mismo se convierte en un demonio. (…) Los disfrazados representantes de dicha pesadilla son “posesos”, se convierten en portadores de la demonolatría.

(Otto Höfler, Kultische Geheimbünde der Germanen, 14).

2. En las culturas chamanes hubo danzas de poder animal. El chaman se ataviaba a sí mismo con una piel, se adornaba a sí mismo con dientes, garras, plumas, o se pintaba a sí mismo para despertar las cualidades de un animal específico. Ese ritual frecuentemente posee una dinámica dicha propiedad. La mera imitación de un animal se convierte en una metamorfosis. En ese psicodrama, mitología y psicología profunda son unidas. En su conciencia y en la conciencia del mundo exterior, la psique del ejecutor se convertían en una junto a la psique de la criatura representada. Una imaginación activa cambiada dentro de la identificación mística. La máscara no sólo cambia la apariencia externa, el comportamiento también es influenciado, tenía un efecto sobre la percepción. Ese cortocircuito en la conciencia cotidiana y la realidad por horas, días o incluso semanas: lo indómito viene en la apariencia… Una magia simbólica toma efecto anulando la diferencia entre el ejecutor y la criatura a ejecutar. Aquella metamorfosis también tomó una parte esencial en el mundo de los berserkers y hombres lobos - eso sucedió en parte intencional, también en parte no intencional cuando los miembros de aquella comunidades llevaron puesta la piel de un lobo o un cinturón hecho con pelo de lobo, o bebiendo un brebaje específico. Quizá emplearon alguna droga. En un proceso que tomó lugar en 1961, en la Letonia de hoy, un viejo granjero llamado Thies habló ampliamente acerca de las costumbres en la comunidad del hombre lobo de la cual él fue miembro, acerca de la metamorfosis dentro de un lobo y los poderes que él y los demás hombres lobo poseían cuando lucharon con enemigos reales o imaginarios, cuando destrozaban a otros animales o huían de los perros. Este hombre que a la edad de ochenta aún era un hombre lobo pero resolvió otorgar ese poder mediante una iniciación especial a un joven antes de su muerte. Él mismo había sido iniciado a través de un viejo granjero quien le había otorgado su piel de lobo. Desde dicho evento, él se había convertido en ciertas épocas del año, especialmente en el verano e invierno solsticio - sea que él lo deseara o no. Él no tenía elección, no tenía importancia si deseaba tener ese poder o luchar en contra.

En la antigüedad hubo muchos jóvenes quienes se colocaron una piel mágica en épocas especiales para convertirse en hombres lobo. Usualmente ellos fueron como todos los demás, quizá incluso mejor, fueron buenos y amistosos y no se herían entre sí. Pero si ellos eran hombres lobos, uno debía tener prevención con ellos. Muchos de aquellos pobres hombres desearon conseguir liberarse de la desastrosa piel pero...

(G. Goyert/R. Wolter, Vlämische Sage, 129).

II

1. La Cacería Salvaje ha aparecido en muchas leyendas, una fantasmagórica manada de obscuras y marciales formas cabalgando en la noche sobre sus caballos a través de los bosques, liderados por Odín, el tuerto líder de los muertos, algunas veces también por una jinete… una percepción que en tiempos cristianos fue continuada por el arcángel Miguel y su séquito. Los jinetes negros sobre la tormenta eran las almas de los muertos, los guerreros fallecidos regresaban a su patria en épocas especiales, especialmente en invierno solsticio, en las doce rudas noches, el Rauhnächte, durante el carnaval. El folclorista austriaco Otto Höfler pudo probar en sus libros Kultische Geheimbünde der Germanen y Verwandlungskulte que la Cacería Salvaje no es del todo una interpretación mitológica de tormentas o truenos o una bandada de aves - como muchos investigadores piensan - pero una unión de mitología y folclore, de mito y realidad las cuales fueron muy importantes en la cultura de los misterios nórdicos: En dichas leyendas él vio reminiscencias de crudeza, algunas veces, incluso costumbres violentas de las comunidades culto en las cuales, sobre todo, jóvenes solteros tomaban parte. Ellos fueron iniciados en aquellas alianzas. Que ellos hayan sido instruidos para suceder el secreto - es una notable similitud con las culturas de misterio en los países del mediterráneo: Otto Höfler también hizo referencia a algunas similitudes entre esos cultos de metamorfosis con su animal o disfraces demoniacos y la cultura de Mitra, en la cual algunos grados de iniciación emplearon máscaras de cuervos y leones. De ese modo, los jóvenes encarnaban las almas de sus ancestros fallecidos. Otto Höfler puso eso en relieve en la Weltanschauung germana, como en la mayoría de culturas precristianas, no hubo un distinción definida entre este mundo y el más allá - al final esto fue diseminándose. El folclore del culto de los grupos con frecuencia fue muy brutal, con o sin drogas los miembros tuvieron un furor teutonicus el cual fue llamado por los folcloristas como “decidido éxtasis terrorífico” con varios excesos:

Esa clase de culto de incremento de la existencia no significa perversión y diversión pero (…) si un deber por los muertos. (…) En ese éxtasis son quebrantados los límites de la individualidad - pero no desligados de los límites del orden: eso podría tomar parte en la comunidad meta individual con los muertos.

(Otto Höfler, Kultische Geheimbünde der Germanen, IX).

En la vida de las arcaicas sociedades germánicas berserkers se cumplió la función de la fantasía, tumulto y violencia, lo cual es muy importante para el balance social, como la función conservadora asegurada por el más maduro, quizá el anciano.

(Georges Dumézil, Tumult 18, 98).

2. Fascinantes detalles acerca de la Cacería Salvaje como folclore crudo y violento descubrí en una disertación sobre “Tradiciones de los jóvenes noruegos” de Christine Johannessen. En Noruega, la Cacería Salvaje fue llamada Oskorei, Oskoreien, Oskoreidi. Aquella palabra que no se ha mantenido en escandinavo, en la actualidad se interpretó como cabalgata honorífica, como cabalgata estrepitosa pero también como la cabalgata de Asgard - hubo una conexión para todas esas concepciones. En Noruega también hubo comunidades culto, círculos de jóvenes empleando máscaras y pieles… hasta comienzos de esta centuria.

La indómita exacerbación que también contiene las destrucciones parecen ser la forma correcta de dichos hombres. No siempre fue necesaria una razón específica. (…) Aún existe un cierto orden, una cierta regla y ciertamente una tradición, no es posible explicitar psicológicamente la indominia del joven con el temperamento del joven.

(Christine Johannessen, Norwegisches Burschenbrauchtum, 335).

3. Ellos usualmente aparecieron también en la noche alrededor del invierno solsticio. Disfrazados, emplearon nombres falsos para recordar lo ignoto y yendo a pie o a caballo. Su tarea era castigar a aquellos quienes violaron las tradiciones rurales. Sus actos de venganza frecuentemente estuvieron cerca del límite del dolor - ocultaban o destruían la herramienta, constipaban las chimeneas, rasguñaban las puertas, encerraban al macho cabrío en la cocina. Especialmente la cerveza fue su blanco - barriles de cerveza fueron hurtados o vaciados clandestinamente, algunas veces el agua o la orina llenaron los barriles o ellos mismos orinaban dentro. Frecuentemente los caballos también fueron hurtados: se convergían en una propiedad del Oskorei. En la mañana, los granjeros hallaban a sus caballos completamente exhaustos - o tenían que ir a buscarlos porque los jinetes apocalípticos los dejaban libres en cualquier lugar. En Nordisk Jul, el investigador sueco Hilding Celander presentó una descripción de la villa sueca Blekinge la cual hacía referencia al Día de San Estéfano - dicho santo parece haber tomado características de Odín y el Oskorei:

…Como unos locos cabalgamos por las praderas y los campos sin concernir entre nosotros camino alguno. Algunos fueron de rodillas sobre los lomos de los caballos y rugían mientras los caballos iban al galope, algunos pudieron incluso mantenerse sobre el lomo sin caerse… Cabalgamos de dicha manera, y fue peligros tanto para hombres y animales. (…) También entonamos canciones pero ninguna de ellas se refería a Staffan, sin embargo, todo el asunto fue llamado la carrera de Staffan. (…) Los granjeros solían llegar con una botella de brandy, para agasajarnos y elogiarnos. Todo el tiempo nos mantuvimos sentados sobre los caballos. (…) Fue posible que uno de nosotros cabalgase hasta el alojamiento y bebiese brandy sin desmontar. (…) Bebimos ginebra sobre los caballos. (…) Por supuesto, que al final estábamos muy ebrios. Frecuentemente, cuando regresábamos los caballos, estaban cubiertos de espuma y sudor. Sucedieron muchos accidentes, y eso no fue bueno tampoco para los caballos.

(Hilding Celander, Nordisk Jul I, 270f).

4. Aparte del castigo de los indómitos ritos del Oskorei, este tuvo otro significado. Si los demonios proveían comida y bebida, proveían bienestar. Algunas veces los granjeros dejaban sus caballos con el cabestro en el establo - el saqueo nocturno de los animales debía asegurar la fertilidad de los campos. El sobresalto de un acaudalado granjero tomó parte dentro del convenio de demandas y ofensas criminales del Oskorei. Percepciones similares existieron en los Alpes cuando el Perchten se le suministró alimento cuando ellos iban de casa en casa o se les permitía saquear la despensa. Thies, el hombre lobo letoniano habló del culto clandestino y sus saqueos - el hurto de alimentos, bebidas, el destrozo de animales para ser dados en sacrificio, voluntaria o involuntariamente: el sagrado hurto proveía la fertilidad.

5. Pero gradualmente, muchos granjeros no prolongaron la aceptación de los ultrajes del Oskorei. El culto clandestino de los hurtos y la travesura cayó en el olvido, se convirtió en superstición. La simpatía de los pobladores desapareció - ahora los jóvenes disfrazados ya no fueron consideración más como personificaciones de los muertos o demonios de la fertilidad, pero si como perturbadores hacedores del mal.

Aquella manada (Oskorei) usualmente cabalga a través del aire y posee principalmente una jinete como líder quien en algunas ocasiones posee atributos de yegua. (…) Irrumpiendo en las bodegas y hurtando la cerveza, hurtando los caballos y cabalgándolos cerca de alguna parte, el hurto era encontrado a muchos kilómetros de distancia o regresando a sus hogares medio muertos. (…) La apariencia del Oskorei es más indómita, vehemente y más terrorífica que el chivo de Yule y otras criaturas demoníacas. Si ellos vienen, no es de visita pero si para un saqueo, una irrupción, a un acto de destrucción el cual daña a hombres y animales.

(Christine Johannessen, Norwegisches Burschenbrauchtum, 331).

6. En sus libros, Otto Höfler y Christine Johannessen dan ejemplos de incendios como castigo. Otto Höfler escribió acerca de la sueca comunidad secreta de los Öja-busar en Södermanland la cual demandaba de sus miembros estricta reserva:

Es una característica especialmente extraña del culto de las máscaras demoníacas es estar disfrazados incluso al incendiar construcciones durante sus procesiones de éxtasis indómito entre otros actos de terror. (…) Los incendios de este grupo tuvieron un origen sagrado.

(Otto Höfler, Kultische Geheimbünde der Germanen, 107f).

7. En Noruega, Christine Johannessen también pudo encontrar indicios de destrucciones por fuego las cuales fueron causadas por miembros del Oskorei en una mezcla de folclore, desenfreno, embriaguez:

Significa mala suerte si todo no es preparado como debería. Ellos destruían todo o como en Voss (Hordaland), causan daño a los animales o incluso incineran la granja.

(Christine Johannessen, Norwegisches Burschenbrauchtum, 243).

III

1. El ruido tomó una parte esencial en la Cacería Salvaje - como en muchas celebraciones paganas… ruido mágico como una antigua técnica de éxtasis fue una de las características de muchas actividades culto no cristianas. Bonifacio quien fue canonizado porque él cortó la encina Donar y fue asesinado por este ultraje por paganos cursando una ruidosa procesión de germanos en invierno. El lenguaje alemán acuño la palabra Heidenlärm, ruido de los paganos - el silencio mortal y musitar aparentemente parecían ser las características de la liturgia cristiana… los fuertes tambores, las campanas, los gritos, los sonajeros, los azotes, los más efectivo era la magia del ruido. En el norte, tanto mejor, eran las prolongadas noches de invierno, los indómitos y torvos debían ser los ritos demoniacos para mantener alejados los espíritus malignos o despertar la naturaleza durmiente en la tierra congelada:

Uno de los más efectivos medios para estimular el organismo dentro de un estado extasiado es el uso de instrumentos de ruido. (…) El uso de estruendosos platillos de hierro y otros instrumentos de percusión fuerte en antiguas procesiones y misterios de éxtasis conocidos. Y también en la procesión de la Cacería Salvaje de nuestra patria, las carreras de éxtasis del Perchten, el Schembartlauf y sus relativas campanas que son medios indispensables para la estimulación de la furia y el frenesí de las máscaras. (…) A menudo se relatan leyendas que la Cacería Salvaje se aproxima con una música maravillosa, la cual, a menudo se convierte en ruido, en griterío indómito. (…) Una de las características más prominentes del indómito anfitrión es el ruido infernal.

(Otto Höfler, Kultische Geheimbünde der Germanen, 12, 108, 110).

IV

Esos grupos tienen varios medios para aprovechar el otro mundo, conseguido en las religiones de éxtasis: disfraz, máscaras, ruido (campanas, tambores y etc.); bebidas alcohólicas (especialmente cerveza y ginebra); movimientos (como la danza) y la música (cantando, pero también como formula de invocación similar a los cantos mágicos los cuales se pronuncian con voz falsete) y etc. (…) No sólo por el disfraz pero también con su conducta de personas enmascaradas que desean mostrar que representan lo supernatural, que no son seres humanos. Se atavían de la manera más fantasmagórica posible, hablan con voz falsete, consiguen el éxtasis a través de la danza, la música y el ruido. (…) Sus atuendos deberían ser lo más parecido posible a una pesadilla. Ellos intentan ataviarse lo más horrible posible. Tienen unos ojos terribles: con grandes anillos blancos o pintados con carbón.

(Christine Johannessen, Norwegisches Burschenbrauchtum, 13, 95).

1. Todas esas características también son un elemento de la música Black Metal, la cual vino a existir a comienzos de los noventa en Escandinavia, sobre todo en Noruega. Muchos músicos del Black Metal pintan sus rostros con muecas demoníacas a blanco y negro, se atavían con los tradicionales trajes nórdicos o se adornan ellos mismos con emblemas de muerte… lo cual, a menudo se vuelve kitsch. Las voces falsete del Oskorei recuerdan a las fantasmagóricas voces de muchos cantantes, las cuales son a menudo una mezcla palabras musitadas y gritos roncos. En el Oskorei los miembros disfrazados han fingido sus voces y se han otorgado a ellos mismos nombres falsos - representaron a los demonios y recordaron lo ignoto. También en el Black Metal, únicamente algunos músicos emplean sus nombres reales, muchos emplean nombres de la historia nórdica y la mitología. En tanto, es posible encontrar en esta cultura casi todas las deidades del Edda. Incluso la edad es similar - los miembros del Oskorei usualmente han tenido entre los quince y los veinticinco años.

2. Pero en primer lugar, el Black Metal es ruido de los paganos, realzado eléctricamente. La música es poderosa, violenta, obscura y pavorosa, un arte musical demoniaco es cual posee varios elementos en común con los cuadros del pintor y expresionista noruego Edvard Munch, famoso por la obra “El grito” el cual pudo encajar bien en la portada de una grabación. La eterna repetición de cierto Leitmotiv, la ardiente atmósfera obscura, el paisajístico sonido obscuro y pegajoso de muchas canciones las cuales a menudo se prolongan por más de diez minutos, algunas veces tienen un efecto casi psicodélico. En la pesantez y la obscuridad de algunas composiciones, hacen posible realizar algunas melodías subliminales sólo después de escuchar aquellas grabaciones varias veces. El Black Metal es la cultura del hombre lobo, un hombre lobo romántico. Es por eso se acerca al Oskorei. ¿Está el Black Metal en esa tradición, es la recurrencia del prístino y medieval folclore nórdico? ¿Está el Black Metal con ese duro y austero sonido del Oskorei de la Edad de Hierro? Hay varias similitudes pero también grandes diferencias: Los músicos de este siglo ya no son miembros del paisaje de la cultura rural, en la comunidad de una villa. El Black Metal es primeramente una cultura clandestina de las ciudades de Escandinavia. Pero conciente o inconcientemente, la cosmología nórdica está aún efectiva en la música de la última década del siglo veinte… un fenómeno fascinante. Incluso muchos germanistas y folcloristas negarían esta continuidad.

3. Hay una extraña conexión entre el folclore del Oskorei y muchos incendios de iglesias en Noruega, en 1992. Las iglesias en Storetveit, Fantoft, Holmenkollen, Stavanger, Ormöya, Skold, Hauketo, Sarpsborg fueron incendiadas. Durante la extinción del fuego en Sarpsborg, un miembro de la brigada de los bomberos falleció en las llamas. Entre las iglesias, hubo también una de las pocas iglesias del báculo pastoral que logró preservarse - la Fantoft Kirke. Algunos de los músicos del Black Metal vieron aquellas destrucciones como actos de venganza contra la maliciosa magia de la cristiandad, la cual empleó hace siglos medios similares de violencia para destruir y cristianizar los sagrados bosques, claros, fuentes, piedras - crucificando los prístinos santuarios de la población nórdica.

Si lo hubiese hecho no me lamentaría. Las iglesias del báculo pastoral fueron construidas en un tiempo de pasaje, del orgullo pagano a la ridiculez de la cristiandad. Al destruirlas iniciamos un nuevo comienzo. Nunca he incendiado una iglesia. Pero doy un salve a todos quienes lo hacen o lo hicieron. Quien construye un templo cristiano en nuestra tierra pagana profana la nación de Odín.

(Varg Vikernes).

4. El Black Metal es un romántico Oskorei. Muchas canciones tratan de la mitología nórdica, con paganismo, con la lucha contra la cristiandad, y en parte, también contra el americanismo que aflige todas las áreas de la vida actual europea. Por supuesto, hay muchos músicos del Black Metal decorando sus canciones con expresiones nórdicas, las portadas de sus grabaciones con runas, Irminsul y Mjölnir sin un estudio serio del fondo de la espiritualidad de sus símbolos: Por ellos, la cosmología nórdica se ajusta, a la decoración. Pero hay otros quienes están tomando la cosmología nórdica seriamente conectando su trabajo de mitología ariosófica con una actitud mental de autorrespeto y resistencia, uniéndolos en un nietzscheanismo nórdico… Aquí el Black Metal se convierte en una vanguardia pagana, una ocultura nórdica reconciliando al mito con el mundo moderno.

Wotan me ha puesto un corazón duro en el pecho.

(Friedrich Nietzsche, Más allá del bien y del mal, 187).

V

1. Uno de esos músicos, tomando seriamente la creencia y la Weltanschauung nórdica, es Varg Vikernes de veintidós años. Empleando el nombre de Greifi Grishnackh fundó el proyecto musical Burzum en 1991. Él descubrió aquel nombre que significa obscuridad, como también su pseudónimo en El Señor de los Anillos de J. R. Tolkien, una obra que le impresionó mucho en su juventud. Me interesé en Vikernes cuando lo vi en fotos que lo mostraban llevando una cota de malla, sosteniendo antiguas armas nórdicas - y por la inflexible lectura, declaraciones marciales en varias entrevistas. Hasta ahora se han publicado varias grabaciones de Burzum. El primer dos, el LP Burzum y el 12” [EP] Aske publicados en 1992 en el sello noruego Deathlike Silence de Øystein Aarseth, quien fue el propietario de la tienda de discos Helvete, Infierno, también en Oslo. En 1993 fue publicado por Cymophane el LP Det som engang var, un año después el CD Hvis lyset tar oss en el sello británico Misanthropy, el cual publicó al mismo tiempo todas las grabaciones previas en CD. En las primeras grabaciones él aún cantaba en inglés, entonces decidió emplear únicamente su lengua madre.

2. La primera canción que escuché de Burzum fue “Det som engang var”, Lo que una vez fue, en el CD Hvis lyset tar oss, Cuando la luz nos toma. Incluso hoy, aquella canción para mí se ha mantenido como la más atractiva y potente obra de Burzum, ese sinfónico sonido de violencia es impresionante una y otra vez… unos catorce minutos dura toda la composición de una ardiente belleza obscura, umbría y funesta. La única, pone los pelos de punta, un griterío celestial cantado por Varg Vikernes haciendo girar la pieza a una expresionista opera del grito, aquel texto probablemente sea, incluso incomprensible para los noruegos. Aquella canción fue compuesta en la primavera de 1992. Otra obra muy fascinante para mí es “Tomhet”, Vacuo, en el mismo CD. Esa canción también posee una extraordinaria longitud, en mi punto de vista, es una excepcional banda sonora para el paisaje de Noruega: Así es Noruega en mi imaginación, un país reinado por el silencio y la tormenta, a solicitud de la violencia natural.

3. Las canciones de Varg Vikernes son acerca de sueños, visiones, el pasado, acerca de luz y obscuridad, invierno y guerra… Concepciones, expresiones de la mitología nórdica que no aparecen directamente en los textos - pero son muy claros y distintos en muchas entrevistas y en los textos los cuales él escribió durante los últimos dos años para las revistas inglesas Aske y Filosofem, publicadas por Nordland Forlag en Francia. En uno de esos textos acerca del mundo de creencias nórdicas, él también escribió acerca del Oskorei. Provocando declaraciones que en algunas entrevistas le proveían la imagen de ser un nacionalsocialista y/o satánico:

No soy un racista porque no odio las otras razas, tampoco soy un nazi pero si soy fascista. Amo mi raza, mi cultura y a mí mismo. Soy un seguidor de Odín, dios de la guerra y de la muerte. Él es también un dios de la sabiduría, magia y poesía. Esas son las cosas que busco. Burzum existe sólo para Odín, el ciclope y enemigo del Dios cristiano. No considero mis ideas exageradas en el todo. Lo que los estúpidos llaman maldad es para mí la verdadera razón de sobrevivencia. Conflicto es evolución, la paz es degradación. Únicamente los ciegos pueden negarlo.

(Varg Vikernes).

4. Cuando en Noruega, en 1992, todas aquellas iglesia fueron incendiadas, los oficiales pronto sospecharon de algunos de los músicos del Black Metal. Algunos fueron arrestados y sentenciados. Varg Vikernes también fue acusado de haber incinerado dos iglesias. De enero a marzo de 1993 él estuvo en prisión pero debió ser liberado nuevamente por no tener ninguna relación con los incendios. Pero su simpatía por los incendiarios fue evidente: Las destrucciones corresponden a su nietzscheanismo nórdico.

5. El 10 de agosto de 1993, Varg Vikernes tuvo un conflicto con Øystein Aarseth quien había publicado sus primeras grabaciones. La razón parece ser sobre la posesión de los derechos de las grabaciones de Burzum y un gran monto de dinero. La disputa escala, ellos comenzaron a luchar con navajas uno contra el otro: Varg Vikernes asesina a Øystein Aarseth con algunas puñaladas. Algunos días después él fue arrestado. En la primavera de 1994 él fue sentenciado a veintiún años de prisión, la pena más alta en Noruega. El proceso creó bastante revuelo, los encabezados acerca del hecho y la ocultura Black Metal estuvieron en muchos periódicos y revistas. Varios distribuidores y tiendas de discos rehusaron tener Burzum y algunos otros grupos noruegos en sus programas - pero al mismo tiempo, el contrabando de publicaciones de Burzum aparecieron en el mercado… Desconfié de los muchos rumores los cuales leí periódicos y revistas, y decidí contactar a Varg Vikernes directamente: Esta entrevista viene a existir en la primavera de 1995.


VI

Mirémonos a la cara. Nosotros somos hiperbóreos, -sabemos muy bien cuan aparte vivimos. “Ni por tierra ni por agua encontrarás el camino que conduce a los hiperbóreos”; ya Píndaro supo esto de nosotros. Más allá del norte, del hielo, de la muerte - nuestra vida, nuestra felicidad… Nosotros hemos descubierto la felicidad, nosotros sabemos el camino, nosotros encontramos la salida de milenios enteros de laberinto.

(Friedrich Nietzsche, El anticristo).

© Kadmon, 11.V.1995.

Notas al pie:

1. Perchta o Berchta (Inglés: Bertha), también conocido como Percht y otras variaciones, que una vez fue conocida como una diosa en el sur de paganismo germánico en los países alpinos. Su nombre significa "la brillante" (antiguo Alto Alemán, beraht, bereht, de un germánico común berhto-, que en última instancia, es la raíz del cognado para el latín flagrare “resplandor”, flamma, “llama”) y está y está probablemente relacionada con el nombre Berchtentag, que significa, epifanía. Perchta es a menudo identificado con derivados de la diosa germánica mismo como Holda y otras figuras femeninas del folclore alemán (véase Frija-Frigg). Según Jacob Grimm y Lotte Motz, Perchta es prima o equivalente del sureño Holda, ya que ambos comparten la función de “guardiana las bestias" y vienen durante los doce días de Navidad cuando ella comprueba el hilado. En algunas descripciones, Perchta tiene dos formas, puede aparecer tan bella y blanca como la nieve como su nombre, o de edad avanzada y demacrada. Grimm dice Perchta o Berchta era conocida “precisamente por aquellos alemanes de las altas donde Holda deja fuera, en Suabia, en Alsacia, en Suiza, en Baviera y Austria”. En Baviera y la Bohemia Alemána, Perchta era a menudo representado por Santa Lucía.
2. Tanto en el texto en inglés como en el alemán, Kadmon emplea esta palabra, la mantengo por dicha causa, a continuación su significado más próximo: (voz al.) se dice del objeto artístico y decorativo que resulta cursi y de mal gusto. Tendencia estética caracterizada por la mezcla de elementos de mal gusto y desfasados. (Cf., Gran Enciclopedia Espasa, Vol. 5, Espasa Calpe, Bogotá, 2005, p. 2506).
3. En el texto en inglés Kadmon escribe pre-Kristian, en lugar de pre-Christian como correspondería en inglés.
4. Normalmente se sitúa entre c. 400-1060. (Cf., Griffith Paddy [1995], Los vikingos. El terror de Europa, trad. Albert Sasot Mateus, Ariel, Barcelona, 2004, p. 22).